Lingvistická antropologie

V tomto článku byl použit překlad textu z článku Linguistic anthropology na anglické Wikipedii.

Lingvistická antropologie je interdisciplinární věda, která studuje vztahy mezi jazykem a kulturou. Přesněji, Alessandro Duranti, významný profesor antropologie z Univerzity La Sapienza v Římě, působící zároveň na Kalifornské univerzitě v Los Angeles, definuje lingvistickou antropologii jako interdisciplinární studium jazyka jako kulturního zdroje a mluvy jako kulturní praxe.[1]
Společnost pro lingvistickou antropologii, která je součástí Americké antropologické asociace, uvádí, že lingvistická antropologie zkoumá, jak způsoby užívaní jazyka formují komunikační vzorce, vytvářejí kategorie sociální identity, uspořádají kulturní názory a ideologie a vybavují lidi běžnými kulturními reprezentacemi jejich přirozeného a sociálního světa.[2]

Historický vývoj

Lingvistická antropologie se vyvinula ze tří odlišných paradigmat. První, známá jako antropologická lingvistika, se zaměřuje na dokumentaci jazyků. Druhá - lingvistická antropologie - se zabývá teoretickými studiemi používání jazyka. Třetí, vyvinutá v průběhu posledních dvou nebo tří desetiletí, studuje otázky z jiných podoborů antropologie pomocí lingvistických metod. Ačkoli se vyvíjela postupně, všechna tři paradigmata se praktikují dodnes.[3]

První paradigma: antropologická lingvistika

První paradigma, antropologická lingvistika, je věnováno tématům jedinečným pro subdisciplínu. Tato oblast zahrnuje dokumentaci jazyků, které byly považovány za ohrožené vymíráním, se zvláštním zaměřením na jazyky domorodých severoamerických kmenů. Je to také paradigma nejvíce zaměřené na lingvistiku.[3] Mezi lingvistická témata patří:

Druhé paradigma: lingvistická antropologie

Přechod od antropologické lingvistiky k lingvistické antropologii signalizuje více antropologické zaměření na studium. Tento termín preferoval americký lingvista, antropolog a folklorista Dell Hymes, který spolu se svým kolegou z Kalifornské univerzity v Berkeley Johnem Gumperzem byl zodpovědný za myšlenku etnografie komunikace.

Termín lingvistická antropologie odrážel Hymesovu vizi budoucnosti, kde by byl jazyk studován v kontextu situace a ve vztahu ke komunitě, která jím mluví.[3] Toto paradigma se však vyvinulo v kritickém dialogu s obory folkloru na jedné straně a lingvistiky na straně druhé. Hymes kritizoval fixaci folkloristů spíše na ústní texty než na verbální umění výkonu.[4] Zároveň kritizoval kognitivistický posun v lingvistice ohlašovaný průkopnickým dílem Noama Chomského, který obhajoval etnografické zaměření na jazyk v použití.

Hymes měl mnoho revolučních přínosů v lingvistické antropologii, z nichž první byla nová jednotka analýzy. Na rozdíl od prvního paradigmatu, které se soustředilo na lingvistické nástroje, jako je měření fonémů a morfémů, jednotkou analýzy druhého paradigmatu se stala řečová událost. Řečová událost je definována jako událost, kde se řeč významně projevuje po celou dobu jejího trvání (např. přednáška nebo debata). To se liší od řečové situace, kde by řeč mohla vyskytnout jen teoreticky (např. večeře). Hymes také propagoval lingvisticko-antropologický přístup k etnopoetice. Doufal, že toto paradigma více spojí lingvistickou antropologii s antropologií. Hymesovy ambice však selhaly, protože druhé paradigma znamenalo distancování této dílčí disciplíny od zbytku antropologie.[5][6]

Třetí paradigma: antropologické otázky zkoumané pomocí lingvistických metod a dat

Třetí paradigma, které začalo koncem 80. let 20. století, přesměrovalo primární zaměření na antropologii tím, že poskytlo lingvistický přístup k antropologickým otázkám. Spíše než upřednostňování technických složek jazyka se antropologové třetího paradigmatu zaměřují na studium kultury pomocí lingvistických metod. Mezi témata patří:

Současné oblasti zájmu

Současná lingvistická antropologie pokračuje ve výzkumu všech tří výše popsaných paradigmat:

  1. Dokumentace jazyků
  2. Studium jazyka prostřednictvím kontextu
  3. Studium identity pomocí lingvistických metod

Identita a intersubjektivita

Velké množství studií z lingvistické antropologii zkoumá otázky sociokulturní identity lingvisticky a diskurzivně. Na příklad, lingvistický antropolog Don Kulick tak učinil ve vztahu k identitě v řadě prostředí, nejprve ve vesnici zvané Gapun na severu Papuy-Nové Guineje.[7] Zejména zkoumal, jak se ve vesnici Gapun používají dva jazyky vůči dětem: tradiční jazyk (Taiap), kterým se nemluví nikde jinde než v jejich vlastní vesnici, a Tok Pisin, široce rozšířený oficiální jazyk Nové Guineje.[8] Mluvení jazykem Taiap je spojeno s místní identitou a také identitou, založenou na projevu osobní autonomie. Mluvení jazykem Tok Pisin je indexem na moderní, katolickou identitu, založenou nikoli na osobní autonomii, ale na identitě spojené s vůlí a schopností spolupracovat.

Další vědci jako zejména Émile Benveniste[9], Mary Bucholtz a Kira Hall[10], Benjamin Lee[11], Paul Kockelman[12], a Stanton Wortham[13] přispěli k chápání identity jako intersubjektivity tím, že zkoumali způsoby, jak je konstruována v diskurzu.

Socializace

V řadě studií se američtí lingvističtí antropologové Elinor Ochs a Bambi Schieffelin zabývaly antropologickým tématem socializace (proces, při kterém se kojenci, děti a cizinci stávají členy komunity, učí se podílet na její kultuře), a to pomocí lingvistických a dalších etnografických metod.[14] Zjistili, že procesy enkulturace a socializace neprobíhají odděleně od procesu osvojování jazyka, ale že děti si jazyk a kulturu osvojují společně. Ochs a Schieffelin prokázali, že baby talk není univerzální, že směr adaptace (ať už je dítě nuceno se přizpůsobovat probíhající řečové situaci kolem něj nebo naopak) je proměnná, která koreluje například se směrem, kterým se dítě drží vůči tělu pečovatelky. V mnoha společnostech pečovatelky drží dítě čelem ven, aby ho orientovali na síť příbuzných, kterých se musí naučit rozpoznávat v raném věku.

Ochs a Schieffelin prokázali, že členové všech společností socializují děti jak k jazyku, tak i jeho prostřednictvím. Ochs a Schieffelin odhalili, jak se matky i otcové prostřednictvím přirozeně se vyskytujících příběhů vyprávěných během večeří v domácnostech bílé střední třídy v jižní Kalifornii, podíleli na replikaci mužské dominance (syndrom „otec ví nejlépe“) rozdělením rolí účastníků, jako je hlavní hrdinka (často dítě, ale někdy matka a téměř nikdy otec) a „problematizátor“ (často otec, který klade nepohodlné otázky anebo zpochybňuje kompetence protagonisty). Když matky spolupracovaly s dětmi, aby vyprávěly své příběhy, nevědomky se stávaly subjektem tohoto procesu.

Nedávnější výzkum Schieffelin odhalil socializační roli pastorů a dalších docela nových konvertitů Bosavi v komunitě Southern Highlands, Papua-Nová Guinea. [15][16][17][18] Pastoři zavedli nové způsoby předávání znalostí, nové lingvistické epistemické znaky — a nové způsoby, jak mluvit o čase. A potýkali se s těmi částmi Bible, které hovoří o schopnosti poznat vnitřní stavy druhých (např. Markovo evangelium, kapitola 2, verše 6–8), a do značné míry se jim bránily.

Jazykové ideologie

Jedním z hlavních lingvisticko-antropologických témat jsou dnes jazykové ideologie, definované jako „sdílené části názorů o podstatě jazyka ve světě“.[19]

Michael Silverstein, student Romana Jakobsona, prokázal, že tyto ideologie nejsou pouhým falešným vědomím, ale ve skutečnosti ovlivňují evoluci lingvistických struktur, včetně vypuštění "thee" a "thou" z každodenního používání angličtiny.[20]

Profesorka Kathryn Woolardová z Kalifornské univerzity v San Diegu ve svém přehledu „přepínání kódů“ neboli systematické praxe střídání jazykových variet v rámci konverzace nebo dokonce jednoho výroku nachází základní otázku, kterou si antropologové kladou v praxi – Proč to dělají? Tahle otázka odráží dominantní lingvistickou ideologii, že lidé by měli být „opravdu“ monolotní a účinně zaměřeni na referenční jasnost, spíše než aby používali více variet najednou.[21]

Jiní lingvisté provedli výzkum v oblastech jazykového kontaktu, ohrožení jazyka a „angličtiny jako globálního jazyka“. Například indický lingvista Braj Kachru zkoumal místní varianty angličtiny v jižní Asii, způsoby, kterými angličtina funguje jako lingua franca mezi multikulturními skupinami v Indii.[22] Britský lingvista David Crystal přispěl ke zkoumání jazykového zániku a věnoval pozornost účinkům kulturní asimilace vedoucí k rozšíření jednoho dominantního jazyka v situacích kolonialismu.[23]

Ideologie zděděného jazyka

V poslední době se začíná na pole lingvistiky rozvíjet nový směr ideologických výzkumů - výzkum zděděných jazyků. Konkrétně aplikovaný lingvista Martin Guardado předpokládal, že ideologie zděděného jazyka jsou „poněkud proměnlivé sady porozumění, ospravedlnění, přesvědčení a soudů, které jazykové menšiny zastávají o svých jazycích“. [24] Guardado došel k závěru, že ideologie zděděných jazyků také obsahují očekávání a touhy jazykových menšin „s ohledem na význam těchto jazyků v životě jejich dětí a také na to, kdy, kde, jak a k jakým účelům by se tyto jazyky měly používat“. Ačkoli se pravděpodobně jedná o začínající směr výzkumu, je tato práce připravena přispět k pochopení toho, jak ideologie jazyka fungují v různých prostředích.

Společenský prostor

V posledním příkladu tohoto třetího paradigmatu odvedla skupina lingvistických antropologů velmi kreativní práci na myšlence sociálního prostoru. Alessandro Duranti publikoval přelomový článek o samojských pozdravech a jejich využití a transformaci společenského prostoru.[25] Indonéský lingvista Joseph Errington s využitím dřívějších prací Indonésanů, rozpracoval představu vzorového centra, centra politické a rituální moci, z něhož vycházelo příkladné chování.[26] Errington předvedl, jak se Javští priyayi, jejichž předkové sloužili na jávských královských dvorech, stali vyslanci dlouho poté, co tyto dvory přestaly existovat, což představuje na celé Jávě nejvyšší příklad „vytříbené řeči“. Práce dalšího badatele Joela Kuiperse rozvíjí toto téma ve vztahu k ostrovu Sumba v Indonésii.

Michael Silverstein se v této myšlence vzorových center snaží najít maximální teoretický význam a použitelnost. Ve skutečnosti má pocit, že idea vzorového centra je jednou ze tří nejdůležitějších poznatků lingvistické antropologie. Zobecňuje tento pojem tím, že tvrdí, že "existují institucionální "systémy interakce", historicky podmíněné, ale strukturované. V rámci těchto rozsáhlých, makrosociálních systémů začínají tyto rituální centra semiózy vyvíjet vliv na jakoukoli konkrétní událost diskurzivní interakce s ohledem na jiné verbální významy a jiné sémiotické formy, použité v ni."[27] Současné přístupy lingvistických antropologů k takovým klasickým antropologickým tématům, jako je rituál, zdůrazňují nikoli statické lingvistické struktury, ale rozvíjení "hypertrofické“ sady paralelních řádů ikoničnosti a indexikality v reálném čase, které, jak se zdá, způsobují, že rituál vytváří svůj vlastní posvátný prostor prostřednictvím toho, co se často jeví jako magie textové a netextové synchronizace.[27][28]

Rasa, třída a pohlaví

Mnoho vědců se zaměřuje své výzkumy na oblast protínaní jazyka a zvláště význačných sociálních konstruktů rasy (a etnicity)[29][30][31], třídy[32][33][34] a pohlaví (a sexuality).[35][36][37] Tyto práce obecně zvažují role sociálních struktur (např. ideologií a institucí) souvisejících s rasou, třídou a pohlavím (např. manželství, práce, popkultura, vzdělání) z hlediska jejich konstrukcí a z hlediska prožitých zkušeností jednotlivců.

Etnopoetika

Etnopoetika je metoda zaznamenávání textových verzí ústní poezie nebo narativních výstupů (tj. verbální tradice), která využívá poetické linie, verše a sloky (místo odstavců prózy) k zachycení formálních, poetických prvků performance, které by se jinak v psaných textech ztratily. Cílem každého etnopoetického textu je ukázat, jak techniky jedinečných orálních performerů zvyšují estetickou hodnotu jejich vystoupení v rámci jejich specifického kulturního kontextu. Mezi hlavní přispěvatele etnopoetické teorie patří Jerome Rothenberg, Dennis Tedlock a Dell Hymes. Etnopoetika je považována za podobor etnologie, antropologie, folkloristiky, stylistiky, lingvistiky, literatury a translatologie.

Ohrožené jazyky: jazyková dokumentace a revitalizace

Ohrožené jazyky jsou jazyky, které nejsou předávány dětem jako jejich mateřský jazyk nebo které mají z různých důvodů klesající počet mluvčích. Proto se po několika generacích těmito jazyky již nemusí mluvit.[38] Antropologové se zapojují do komunit, zabývajících se ohroženými jazyky, prostřednictvím jazykové dokumentace a revitalizačních projektů.

V projektu jazykové dokumentace výzkumníci pracují na vývoji záznamů jazyka – tyto záznamy mohou být terénní poznámky a audio nebo video nahrávky. Aby bylo možné dodržovat osvědčené postupy dokumentace, měly by být tyto záznamy jasně označeny a bezpečně uloženy v nějakém archivu. Franz Boas byl jedním z prvních antropologů zapojených do jazykové dokumentace v Severní Americe a podporoval vývoj tří klíčových materiálů: 1) gramatik, 2) textů a 3) slovníků.[39]

Revitalizace jazyka je praxe přinášení jazyka zpět do běžného užívání. Snahy o revitalizaci mohou mít podobu výuky jazyka pro nové mluvčí nebo podpory dalšího používání v rámci komunity.[40] Jedním z příkladů projektu jazykové revitalizace je jazykový kurz Lenape vyučovaný na Swathmore College v Pensylvánii. Cílem kurzu je učit domorodé i nepůvodní studenty jazyku a kultuře Lenape.[41]

Rekultivace jazyka, jako podmnožina revitalizace, znamená, že jazyk byl komunitě odebrán, a řeší se jejich zájem o oživení jejich jazyka podle jejich vlastních podmínek. Rekultivace jazyka řeší dynamiku moci spojenou se ztrátou jazyka. Povzbuzování těch, kteří již jazyk znají, aby jej používali, rozšiřování oblastí použití a zvyšování celkové prestiže jazyka jsou součástmi rekultivace. Jedním z příkladů je, že jazyk Miami byl obnoven ze stavu „zaniklého“ prostřednictvím rozsáhlých archivů.[42]

Zatímco oblast lingvistiky je zaměřena také na studium jazykových struktur ohrožených jazyků, antropologové k této oblasti rovněž přispívají svým důrazem na etnografické chápání společensko-historického kontextu ohrožení jazyků, ale také projektů revitalizace a rekultivace jazyka.[43]  

Lingvistická antropologie v Česku

První publikace, která vyšla v ČR, a která se věnuje výhradně lingvistické antropologii, je kniha Jazyk, kultura a společnost: úvod do lingvistické antropologii od Zdeňka Salzmanna. Své dílo tento česko-americký lingvista vydal nejdřív ve Spojených státech v 1993, v roce 1997 se ukázalo v češtině. Dalšími významnými učebnicemi z lingvistické antropologie jsou díla Miroslava Černého Homo loquens: Vybrané kapitoly z lingvistické antropologie (2009) a Jana Pokorného Lingvistická antropologie: jazyk, mysl a kultura (2010).

Je třeba poznamenat, že lingvistická antropologie pod stejnojmennou hlavičkou je více méně čistě americká záležitost. V Česku, a dokonce i v Evropě, témata lingvistické antropologie často pokrývají jiné disciplíny, zejména sociolingvistika a etnolingvistika nebo obecněji kulturní lingvistika, která se obzvlášť specializuje na zkoumání jazykového obrazu světa.

V českém univerzitním prostředí proto otázky lingvistické antropologie jsou většinou skryté v předmětech kulturní, sociokulturní, nebo dokonce politické antropologie. Avšak Ústav etnologie a středoevropských a balkánských studií FF UK nabízí studentům předmět Lingvistická antropologie střední Evropy, který je epistemologicky odlišný od etnolingvistiky a kulturní lingvistiky, a probíraná výzkumná data pocházejí z domácího regionu střední Evropy, ne Latinské Ameriky, na kterou většinou obracejí pozornost díla, zmíněná výše. Během kurzu studenti mají možnost se seznámit s řadou lingvistických textů, které se zabývají zejména těmito tématy:

Reference

  1. ↑ DURANTI, Alessandro. International Encyclopedia of Social and Behavioral Sciences. Amsterdam: Elsevier, 2001. Kapitola Linguistic anthropology, s. 8899. (anglicky) 
  2. ↑ Society for Linguistic Anthropology. n.d. About the Society for Linguistic Anthropology (accessed 27 April 2025).
  3. ↑ a b c Duranti, Alessandro. 2003. Language as Culture in U.S. Anthropology: Three Paradigms. Current Anthropology 44(3):323–348.
  4. ↑ Hymes, Dell (1971). "The Contribution of Folklore to Sociolinguistic Research". The Journal of American Folklore. 84 (331): 42–50. doi:10.2307/539732. ISSN 0021-8715. JSTOR 539732.
  5. ↑ Bauman, Richard. 1977. "Verbal Art as Performance." American Anthropologist 77:290–311. doi:10.1525/aa.1975.77.2.02a00030.
  6. ↑ Hymes, Dell. 1981 [1975] Breakthrough into Performance. In In Vain I Tried to Tell You: Essays in Native American Ethnopoetics. D. Hymes, ed. Pp. 79–141. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
  7. ↑ Kulick, Don. 1992. Language Shift and Cultural Reproduction: Socialization, Self and Syncretism in a Papua New Guinea Village. Cambridge: Cambridge University Press.
  8. ↑ Silverstein, Michael. 1976. Shifters, Linguistic Categories, and Cultural Description. In Meaning in Anthropology. K. Basso and H.A. Selby, eds. Pp. 11–56. Albuquerque: School of American Research, University of New Mexico Press.
  9. ↑ Benveniste, Emile. 1971. Problems in general linguistics. Miami: University of Miami Press.
  10. ↑ Bucholtz, M., & Hall, K. 2005. Identity and interaction: A sociocultural linguistic approach. Discourse Studies, 7(4–5), 585–614.
  11. ↑ Lee, Benjamin. 1997. Talking Heads: Language, Metalanguage, and the Semiotics of Subjectivity. Durham: Duke University Press.
  12. ↑ Kockelman, Paul. 2004. Stance and Subjectivity. Journal of Linguistic Anthropology, 14(2), 127–150.
  13. ↑ Wortham, Stanton. 2006. Learning identity: The joint emergence of social identification and academic learning. New York, NY, US: Cambridge University Press.
  14. ↑ Ochs, Elinor. 1988. Culture and language development: Language acquisition and language socialization in a Samoan village. Cambridge: Cambridge University Press.
    • Ochs, Elinor, and Bambi Schieffelin. 1984. Language Acquisition and Socialization: Three Developmental Stories and Their Implications. In Culture Theory: Essays on Mind, Self, and Emotion. R. Shweder and R.A. LeVine, eds. Pp. 276–320. New York: Cambridge University.
    • Ochs, Elinor, and Carolyn Taylor. 2001. The “Father Knows Best” Dynamic in Dinnertime Narratives. In Linguistic Anthropology: A Reader. A. Duranti, ed. Pp. 431–449. Oxford. Malden, MA: Blackwell.
    • Schieffelin, Bambi B. 1990. The Give and Take of Everyday Life: Language Socialization of Kaluli Children. Cambridge: Cambridge University Press.
  15. ↑ Schieffelin, Bambi B. 1995. Creating evidence: Making sense of written words in Bosavi. Pragmatics 5(2):225–244.
  16. ↑ Schieffelin, Bambi B. 2000. Introducing Kaluli Literacy: A Chronology of Influences. In Regimes of Language. P. Kroskrity, ed. Pp. 293–327. Santa Fe: School of American Research Press.
  17. ↑ Schieffelin, Bambi B. 2002. Marking time: The dichotomizing discourse of multiple temporalities. Current Anthropology 43(Supplement):S5-17.
  18. ↑ Schieffelin, Bambi B. 2006. PLENARY ADDRESS: Found in translating: Reflexive language across time and texts in Bosavi, PNG. Twelve Annual Conference on Language, Interaction, and Culture, University of California, Los Angeles, 2006.
  19. ↑ Rumsey, Alan. 1990. "Word, meaning, and linguistic ideology." American Anthropologist 92(2):346–361. doi:10.1525/aa.1990.92.2.02a00060.
  20. ↑ Silverstein, Michael. 1985. Language and the Culture of Gender: At the Intersection of Structure, Usage, and Ideology. In Semiotic Mediation: Sociocultural and Psychological Perspectives. E. Mertz and R. Parmentier, eds. Pp. 219–259. Orlando: Academic Press.
  21. ↑ Woolard, Kathryn A. 2004. Codeswitching. In Companion to Linguistic Anthropology. A. Duranti, ed. Pp. 73–94. Malden: Blackwell.
  22. ↑ Braj B. Kachru (2005). Asian Englishes: Beyond the Canon. Hong Kong University Press. ISBN 978-962-209-665-3.
  23. ↑ David Crystal (2014). Language Death. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-43181-2.
  24. ↑ Guardado, Martin. 2018. Discourse, Ideology and Heritage Language Socialization: Micro and Macro Perspectives. New York & Berlin: De Gruyter Mouton.
  25. ↑ Duranti, Alessandro. 1992. "Language and Bodies in Social Space: Samoan Greetings." American Anthropologist 94:657–691. doi:10.1525/aa.1992.94.3.02a00070.
  26. ↑ Errington, J. Joseph. 1988. Structure and Style in Javanese: A Semiotic View of Linguistic Etiquette. Philadelphia: University of Pennsylvania.
  27. ↑ a b Silverstein, Michael. 2004. "'Cultural' Concepts and the Language-Culture Nexus." Current Anthropology 45(5):621–652.
  28. ↑ Wilce, James M. 2006. Magical Laments and Anthropological Reflections: The Production and Circulation of Anthropological Text as Ritual Activity. Current Anthropology. 47(6):891–914.
  29. ↑ Alim, H. Samy, John R. Rickford, and Arnetha F. Ball. 2016. Raciolinguistics: How Language Shapes Our Ideas about Race. Oxford University Press.
  30. ↑ Bucholtz, Mary. 2001. "The Whiteness of Nerds: Superstandard English and Racial Markedness." Journal of Linguistic Anthropology 11 (1): 84–100. doi:10.1525/jlin.2001.11.1.84
  31. ↑ Rosa, Jonathan. 2019. Looking like a Language, Sounding like a Race: Raciolinguistic Ideologies and the Learning of Latinidad. Oxford University Press.
  32. ↑ Fox, Aaron A. 2004. Real Country: Music and Language in Working-Class Culture. Duke University Press.
  33. ↑ Shankar, Shalini. 2008. Desi Land: Teen Culture, Class, and Success in Silicon Valley. Duke University Press.
  34. ↑ Nakassis, Constantine V. 2016. Doing Style: Youth and Mass Mediation in South India. University of Chicago Press.
  35. ↑ Bucholtz, Mary. 1999. "Why be normal?': Language and Identity Practices in a Community of Nerd Girls". Language in Society. 28 (2): 207–210.
  36. ↑ Fader, Ayala. 2009. Mitzvah Girls: Bringing Up the Next Generation of Hasidic Jews in Brooklyn. Princeton University Press.
  37. ↑ Gaudio, Rudolf Pell. 2011. Allah Made Us: Sexual Outlaws in an Islamic African City. John Wiley & Sons.
  38. ↑ The Cambridge handbook of endangered languages. Austin, Peter., Sallabank, Julia. Cambridge: Cambridge University Press. 2011. ISBN 9781139068987. OCLC 939637358.
  39. ↑ Woodbury, Anthony C. (2011), "Language documentation", The Cambridge Handbook of Endangered Languages, Cambridge University Press, pp. 159–186, doi: 10.1017/cbo9780511975981.009, ISBN 9780511975981
  40. ↑ Hinton, Leanne (2011), "Revitalization of endangered languages", in Austin, Peter K.; Sallabank, Julia (eds.), The Cambridge Handbook of Endangered Languages, Cambridge University Press, pp. 291–311, doi: 10.1017/cbo9780511975981.015, ISBN 9780511975981, retrieved 2019-10-08
  41. ↑ Hornberger, Nancy H.; De Korne, Haley; Weinberg, Miranda (2016-01-02). "Ways of Talking (and Acting) About Language Reclamation: An Ethnographic Perspective on Learning Lenape in Pennsylvania". Journal of Language, Identity & Education. 15 (1): 44–58. doi: 10.1080/15348458.2016.1113135. ISSN 1534-8458. S2CID 146277852.
  42. ↑ Leonard, Wesley Y. (2012-09-10). "Reframing language reclamation programmes for everybody's empowerment". Gender and Language. 6 (2): 339–367. doi: 10.1558/genl.v6i2.339.
  43. ↑ Granadillo, Tania Orcutt-Gachiri, Heidi A., 1970- (2011). Ethnographic contributions to the study of endangered languages. University of Arizona Press. ISBN 9780816526994. OCLC 769275666.

Externí odkazy

Zdroj